الديانات القديمة والأساطير

الديانة اليونانية الإغريقية: كل ما تريد أن تعرفه عنها

تشكل التقاليد والطقوس الروحية للهيلينيين القدماء ما يعرف بالدين اليوناني. من المهم التمييز بين هذا وبين الأساطير اليونانية، التي تتعامل مع القصص القديمة، على الرغم من أن كلاهما متشابكان بعمق. ومن المثير للاهتمام، أنه على الرغم من طبيعتهم الدينية العميقة، لم يكن لدى اليونانيين مصطلح محدد لـ “الدين”. أقرب الكلمات التي استخدموها كانت eusebeia، وتعني “التقوى”، وthreskeia، والتي تترجم إلى “عبادة”.

تعود جذور النظام الديني اليوناني إلى العصور القديمة، وقد حافظ النظام الديني اليوناني على وجوده لأكثر من ألف عام، بدءًا من عصر هوميروس (على الأرجح في القرن التاسع أو الثامن قبل الميلاد تقريبًا) واستمر حتى حكم الإمبراطور جوليان في القرن الرابع الميلادي. طوال هذه الفترة الممتدة، وصل التأثير الديني اليوناني إلى إسبانيا في الغرب ونهر السند في الشرق، وتخلل منطقة البحر الأبيض المتوسط بأكملها. وكان لهذا التأثير تأثير عميق على الرومان، الذين ساوىوا آلهتهم مع البانثيون اليوناني. مع ظهور المسيحية، تحولت الشخصيات الأسطورية اليونانية، بما في ذلك الأبطال والآلهة، إلى قديسين، وعكست تماثيل العذراء المتميزة التي تحظى بالتبجيل في مناطق جنوب أوروبا استقلالية الممارسات الدينية الإقليمية. أدت إعادة التعرف على النصوص اليونانية في عصر النهضة والإتقان الذي لا مثيل له في النحت الكلاسيكي إلى حدوث تحول تحويلي في التفضيلات الجمالية، مما شكل بشكل كبير الفن المقدس المسيحي. كانت السمة المميزة للدين اليوناني هي عبادة العديد من الآلهة الشبيهة بالبشر، وكلها تابعة لإله واحد وشامل. وكان دور الكهنة يقتصر على إدارة ممارسات العبادة هذه؛ ولم يشكلوا كهنوتًا منظمًا، ولم يعتمدوا على الكتب المقدسة.

بالنسبة لليونانيين القدماء، كانت المعتقدات الأساسية الوحيدة هي وجود الآلهة وأداء الطقوس والتضحيات المقدسة، التي تكرم الكائنات الإلهية. إن التشكيك في وجود إله يمكن أن يؤدي إلى عقوبة إلهية أو مميتة، ومع ذلك كانت قائمة الملحدين الذين أعلنوا أنفسهم ملحدين قصيرة بشكل ملحوظ. واجه اليوناني الذي أظهر تقديسًا ظاهريًا خطرًا ضئيلًا، حيث لم يكن هناك دافع لفرض نظام معتقد موحد – وهي فكرة غريبة إلى حد كبير عن الفكر اليوناني. إن المجموعة الواسعة من الحكايات التي تتضمن الآلهة والأبطال والممارسات الاحتفالية قد لخصت جوهر الفكر الديني اليوناني ولا تزال تمثل تراثه الدائم. (راجع الأساطير اليونانية). من المهم أن ندرك أن هذه الأساطير لم تكن ثابتة؛ لقد تطورت مع مرور الوقت، وضمن حدود معينة، كان للمؤلف – مثل الكاتب المسرحي اليوناني – الحرية في تعديل الأسطورة عن طريق تغيير أدوار الآلهة وتفسير أفعالهم.

ابتداءً من أواخر القرن السادس قبل الميلاد، واجهت الروايات والآلهة التقليدية في اليونان التدقيق والنقد على أساس الاعتبارات الأخلاقية وغيرها. وسط هذه الانتقادات، من المهم أن ندرك أن الإيمان بالآلهة بين معظم اليونانيين كان أقرب إلى المفاهيم المعاصرة للإيمان، وخلال الأوقات الحرجة، كانت صلواتهم موجهة ليس فقط نحو الآلهة ذات الصلة ولكن أيضًا إلى أي كائن إلهي شعروا بأنهم مدينون له من خلال العروض السابقة. وسعيًا وراء النعمة الإلهية، احتفلت كل دولة مدينة يونانية بالعديد من المهرجانات العامة سنويًا، بهدف تأمين إحسان جميع الآلهة المبجلة. كانت هذه الأحداث بمثابة تذكير للآلهة بالخدمات الإنسانية السابقة وسعت إلى إقامة علاقة متبادلة. خاصة في المواقف الصعبة، كان اليونانيون، مثل الرومان، يميلون إلى طلب رضا الآلهة من مختلف التقاليد الأخرى.

التاريخ

جذور الديانة اليونانية

إن استكشاف النسيج التاريخي للدين ينطوي على الخوض في حياة وتجارب أتباعه – الروحية والأخلاقية والسياسية والفكرية. من المحتمل أن تطور الدين اليوناني، كما نفهمه اليوم، نشأ من توليف المذاهب والعادات الدينية المشتركة بين الوافدين الجدد الناطقين باليونانية الذين هاجروا من الشمال في الألفية الثانية قبل الميلاد والسكان الأصليين، المعروفين باسم بيلاسجي. كان القادمون الجدد يعبدون آلهة يقودها إله السماء الهندي الأوروبي، المعروف بأسماء مختلفة: زيوس في اليونانية، وديوس في الهند، وجوبيتر في الأساطير الرومانية. في الوقت نفسه، كان هناك إله السماء الكريتي، الذي اختلفت دورة حياته وطقوسه ورواياته بشكل ملحوظ عن تلك الخاصة بالوافدين الجدد. تم تسمية هذا الإله الكريتي أيضًا باسم زيوس من قبل القادمين الجدد. علاوة على ذلك، ظهر اتجاه، ربما شاعه شعراء مثل هوميروس وهسيود، لإيواء الآلهة اليونانية الكبرى على جبل أوليمبوس. بمجرد اختبائهم في هذا المسكن البارز، بدأت هذه الآلهة الأولمبية في المساواة مع الآلهة الأصلية وغالبًا ما تم إقرانها كرفيقات مع الآلهة أو الإلهات المحلية.

كان أحد النتائج الثانوية للممارسة اليونانية للزواج الأحادي هو تحول زيوس الملحوظ إلى تعدد الزوجات. عند دخول البانثيون اليوناني، أخذ زيوس، الذي كان لديه بالفعل قرين، آخر في هيرا، وهو إله بارز من أرجوس. صاغ هسيود -أو في بعض الأحيان اختلق- روابط الأنساب بين الآلهة على مدى أجيال عديدة ليروي أصول الكون وحالته الحالية. في نهاية المطاف، تم الخلط بين زيوس والآلهة الأخرى وشخصيات ملحمية هوميروسية، وتلقوا أسماء مثل زيوس أجاممنون. في حين أنه من الممكن فصل العناصر الدينية البيلاسجية واليونانية، فإن الافتراض بأن المعتقدات المتعلقة بالخصوبة هي بيلاسجية حصريًا – لأن البيلاسجيين كانوا مزارعين واليونانيين كانوا رعاة متجولين ومحاربين – هو تبسيط مبالغ فيه. تعتبر الخصوبة أمرا حيويا للرعاة والمحاربين على حد سواء، سواء بالنسبة لمواشيهم أو نسبهم.

الفترة القديمة

تم ذكر الإله ديونيسوس في النقوش الخطية ب، مما يشير إلى أنه كان على الأرجح موقرًا في الممارسات الدينية الميسينية. كان أتباعه، المعروفون باسم ميناد أو “النساء المجنونات”، يحملون ثيرسوي، وهي عصا مزينة بأكواز الصنوبر والكروم، وكان من المعروف أنهم يتجولون في سفوح الجبال في مجموعات تسمى ثياسوي، خاصة في سيثايرون وبارناسوس. استمر هذا التقليد في عصر الإمبراطورية الرومانية. في حالتهم المسعورة، يُعتقد أنهم ينخرطون في طقوس سباراجموس، وهي طقوس تقطيع أوصال الفريسة الحية وأكل لحمها نيئًا، والمعروفة باسم أوموفاجيا. وبينما استمرت هذه الطقوس البرية في الطبيعة، أصبحت العبادة الديونيزية أكثر خضوعًا في المناطق الحضرية، خاصة في أثينا، حيث تم تلطيفها بحلول عام 500 قبل الميلاد. يقال إن الشكل الفني للمأساة قد تطور من القصائد الكورالية المخصصة لديونيسوس.

خلال القرنين السابع والسادس قبل الميلاد، شهدت دول المدن المختلفة صعود “الطغاة” – الحكام الذين اكتسبوا السلطة ليس من خلال الميراث ولكن من خلال وسائل أخرى. ومن بين هؤلاء، كان البعض، مثل بيسستراتوس الأثيني، ينتمي إلى الطبقة الأرستقراطية وصعد إلى السلطة من خلال توفير الحماية للفقراء من النخبة. بمجرد وصوله إلى السلطة، شرع بيسستراتوس في بناء المعابد وبدء الاحتفالات العامة أو تجديدها. في الوقت نفسه، شهد هذا العصر الإشارات الأولى للألغاز الإليوسينية. عززت هذه الألغاز علاقة أكثر حميمية وفورية مع الإله، على عكس آلهة أوليمبوس البعيدة. لم تصف الألغاز الإليوسينية أسلوب حياة محددًا. وبدلاً من ذلك، كان المبتدئون يسافرون إلى إليوسيس مرة أو مرتين، اعتمادًا على مستوى البدء الذي يسعون إليه. يُعتقد أن التجارب والاكتشافات في إليوسيس تضمن حياة أخرى أكثر واقعية وإشباعًا بكثير من الوجود الغامض للروح الذي تقترحه المعتقدات الأولمبية التقليدية.

الفترة الكلاسيكية

في القرن السادس قبل الميلاد، شكلت الاستنتاجات المنطقية للمفكرين الأيونيين تحديًا هائلاً للمعتقدات الدينية الراسخة. مع بزوغ فجر القرن الخامس، أعرب كل من هيراقليطس من أفسس وكزينوفانيس من كولوفون عن ازدراءهما للطقوس والآلهة التقليدية.

وقد عزز السفسطائيون هذه الشكوكية من خلال فحصهم الدقيق للمعايير التقليدية. لا يزال مدى تأثير هذه الانتقادات على المجتمع الأوسع غير واضح. تعكس عظمة البارثينون والمعابد الأخرى في أثينا منذ أواخر القرن الخامس التطور الثقافي للمدينة وقوتها السياسية أكثر من أي تبجيل ديني. والجدير بالذكر أنه حتى بعد تثبيت تمثال فيدياس الرائع المصنوع من الذهب والعاج لأثينا في الأكروبوليس، استمر تمثال أثينا المصنوع من خشب الزيتون الأقدم والأقل دقة من الناحية الفنية في جذب إخلاص العديد من الأثينيين. كان تبجيل القدماء عميقا. كانت العديد من الآثار السامية في اليونان عبارة عن شخصيات جليلة محملة بالرموز مرتبطة بأسماء الآلهة الأولمبية.

كانت المهرجانات بمثابة مظهر من مظاهر البعد المجتمعي للدين، حيث اجتذبت تجمعات واسعة تعرف باسم بانيجيريس. كانت هذه المهرجانات، المتجذرة في المقام الأول في الزراعة، مرتبطة بالفصول، وغالبًا ما تتزامن مع اكتمال القمر أو اليوم السابع من الشهر بالنسبة لأبولو، وكانت تتمحور دائمًا حول طقوس التضحية. العديد من المهرجانات سبقت الآلهة التي كانوا يحتفلون بها، مثل مهرجان لاكونيا هايسينثيا وكارنيا، والتي حولت التركيز من الأبطال المحليين إلى أبولو. وكانت المسابقات الرياضية جزءًا لا يتجزأ من هذه الاحتفالات، وتم دمجها أحيانًا في احتفالات مقدسة أخرى. في أثينا، أقيمت مهرجانات معينة من أجل رفاهية الدولة المدينة بأكملها وسكانها. يبدو أن العديد من هذه المهرجانات نشأت من الطقوس الخاصة للعشائر الأرستقراطية، التي توحدت خلال سينويكيزموس – وهي العملية التي شكلت دولة المدينة الأثينية من مجتمعات أصغر. وعلى الرغم من أن هذه العائلات النبيلة استمرت في توفير الكهنة لهذه الطقوس، إلا أنه لم يكن هناك تسلسل هرمي كهنوتي متميز. فبدلاً من وجود رجال دين مخصصين لجميع الآلهة أو حتى لإله واحد، خدم الأفراد ككهنة لآلهة معينة في معابد معينة. وخارج هذه الاحتفالات الجماعية، يمكن لأي شخص تقديم التضحيات في أي وقت. كان الواجب الأساسي للكاهن هو الحفاظ على قدسية الهيكل، مع تخصيص جزء من القرابين لهم عادةً. وهكذا، كان شغل الكهنوت يعتبر مهنة مستقرة نسبيًا.

في نسيج الأديان القديمة النابض بالحياة، ازدهرت الروحانية اليومية لعامة الناس جنبًا إلى جنب مع الممارسات الدينية الرسمية. كان سكان الريف يقدسون مجموعة من الآلهة الدائمة الوجود التي تجوب العالم الطبيعي: من إله الراعي الأركادي بان، الذي يضمن رفاهية الماشية، إلى الحوريات التي لا تعد ولا تحصى التي تزين فترات راحة الأرض – سواء كانت مساكن الكهوف، أرواح مساعدة على الولادة شبيهة بإيليثيا، أو نياد الينابيع، أو دريادس وهامدريادس في الغابة، أو نيريدات في أعماق المحيط. كما كانوا يؤمنون بأرواح الطبيعة الغريبة، مثل الساتير المرح، والسيليني الحكيم، والقنطور ذي الأجسام الحصانية.

كان الريف مفعمًا بالاحتفالات الاحتفالية: ديونيسيا الريفية، التي تتميز بوجود قضيب رمزي؛ الأنستيريا، تبشر بفتح النبيذ الجديد وذكريات الراحلين؛ ثاليسيا، عيد الحصاد المبتهج؛ ال ثارجيليا، يظهر كبش فداء (فارماكوس) يحمل الخطايا الجماعية ؛ وPyanepsia، وهو مهرجان للفاصوليا حيث يجمع الشباب الصدقات لتزيين eiresiōne، “عمود الصوف”. شاركت النساء في ثيسموفوريا، تبجيلًا لديميتر، وحزنًا على وفاة أدونيس بالرثاء والحدائق الصغيرة، بينما رقصت الدمى من الأغصان خلال أيورا. تخلل السحر الهواء، مع التعويذات المحفورة على مخطوطات الرصاص. كانت تماثيل هيكات، ملك السحر، تحرس المنازل، وفي الأوقات التي كانت فيها اللحوم نادرة، كان يتم ضرب تمثال بان بالأعشاب طقوسًا.

الفترة الهلنستية

الديانة اليونانية، التي كانت تفتقر إلى عقيدة رسمية، لم تبحث عن معتنقين. خلال ذروة عصر دولة المدينة، تم تسهيل انتشار الدين اليوناني من خلال إنشاء دول المدن الجديدة، التي سيحمل مستوطنوها جزءًا من الشعلة المقدسة من موقد مدينتهم الأصلية، جنبًا إلى جنب مع ممارسات العبادة آلهتها. ومع ذلك، لم يتم نقل “الأبطال” المحليين، المرتبطين بشكل جوهري بمواقع دفنهم. غالبًا ما كان اليونانيون يساوون بين الآلهة الأجنبية وآلهةهم، ولو بشكل سطحي. على سبيل المثال، تم تشبيه أرتميس، الإلهة العذراء، بالإلهة الأساسية لأفسس، التي ارتبطت بالخصوبة.

في أعقاب إنشاء الإسكندر الأكبر للمشهد السياسي الذي تهيمن عليه الممالك الشاسعة، والتي طغت على دول المدن، اكتسبت الآلهة غير المرتبطة بقوة بمناطق محددة أهمية أكبر. وازدهرت الديانات الغامضة، التي توفر أهمية فردية في عالم غير شخصي. حظيت كابيري ساموثراكي، وهي آلهة آسيوية، بالتبجيل من كل من اليونانيين والرومان، وانتشرت عبادة المصريين لإيزيس وسيرابيس، بشكل متأثر باليونانيين، على نطاق واسع.

في أوقات الشدة، كان الحكام أحيانًا يستدعون رسميًا آلهة جديدة، على أمل أن يدافعوا عن قضية أتباعهم الجدد ضد الخصوم. واستمر هذا النهج الديني على الأقل حتى عهد الإمبراطور قسطنطين. وعلى العكس من ذلك، قام الرومان بقمع الحركات الدينية الجديدة التي بدت وكأنها تهدد الاستقرار العام. قضى مجلس الشيوخ على الطائفة الباتشيكية في إيطاليا عام 186 قبل الميلاد، ربما لأسباب مشابهة لتلك التي قدمها الإمبراطور تراجان لبليني الأصغر فيما يتعلق بالمسيحيين: كان قمع أي دين يسمح بالتجمع العشوائي للأفراد، بغض النظر عن الوضع أو الجنس، ضروريًا. للحفاظ على النظام.

المعتقدات والممارسات والمؤسسات

الآلهة

لقد صبغ اليونانيون القدماء كل عنصر من عناصر وجودهم، سواء الطبيعي أو الاجتماعي، بلمسة شخصية، وفسروا محيطهم وأحداث حياتهم من خلال عدسة شخصية. إن نسيج الأرض ذاته، والمحيطات الشاسعة، والجبال الشاهقة، والأنهار المتدفقة، والأعراف المجتمعية (ثيميس)، ودور الفرد وممتلكاته داخل المجتمع، كلها تم إدراكها من خلال وجهة نظر شخصية وطبيعية. على سبيل المثال، في ملحمة الإلياذة، عندما يواجه أخيل النهر، لا يتحدث النهر مع أخيل فحسب، بل يحاربه أيضًا باستخدام وسائل تناسب طبيعته المائية. في أعمال هسيود، هناك اختلاط بين الآلهة المجسمة وتجسيدات العناصر الطبيعية أو المجتمعية، حيث ينتج كل منهما الآخر. تمثل هيرا الأولى، باعتبارها إلهة الزواج، ولكنها ليست مرادفة للمؤسسة نفسها. من ناحية أخرى، تندرج الأرض ضمن الفئة الأخيرة، إلى جانب إيروس وأفروديت (آلهة الرغبة الجنسية) وآريس (إله الحرب)، بطريقة مختلفة قليلًا. تُعطى هذه الكيانات سمات وأشكالًا بشرية، وقد يتشبع أتباعها بجوهرها. تُعرف بعض الآلهة بصفات تسلط الضوء على جوانب محددة من أدوارهم الإلهية. على سبيل المثال، يأخذ زيوس لقب زيوس زينيوس عندما يقوم بدور حامي الضيوف. من المتصور أن زينيوس كان في يوم من الأيام إلهًا مستقلاً، ثم اندمج لاحقًا في هوية زيوس بسبب تطور الدين اليوناني المتمركز حول الأولمبي، وهي عملية حفزتها الروايات الملحمية لهوميروس وهسيود.

في رؤية هوميروس، فإن مجمع الآلهة يشبه الطبقة الأرستقراطية السامية. أتباعهم لا يؤمنون بالمكافآت أو العقوبات بعد الوفاة؛ بل يتوقعون مستحقاتهم في العالم الفاني. يُنظر إلى النجاح على أنه علامة على فضل الآلهة، على الأقل للحظات، في حين يتم تفسير الفشل على أنه استياء إلهي، وغالبًا ما ينبع من سهو أو إساءة، سواء كانت متعمدة أو عرضية، وليس من التصرفات الأخلاقية أو غير الأخلاقية لشخص ما تجاه شخص آخر. . لقد فهم اليونانيون ما الذي يبخر نبلهم الأرضي وطبقوا هذه المعرفة على آلهتهم. لا يمكن لأي قدر من الصلاة أو التضحية أن يضمن نجاح الآلهة، الذين قد يفضلون الهدوء على جبل أوليمبوس على مساعدة أتباعهم. هذه المفاهيم ليست مجرد افتراءات أدبية؛ إنها تعكس قناعات أولئك الذين أدركوا أنه على الرغم من أن الصلوات وتقديم القرابين للآلهة ضرورية، إلا أنها لم تكن ضمانة للرضا الإلهي. قدم كل من الإغريق وأحصنة طروادة التضحيات لآلهتهم، سعيًا للحصول على الدعم السماوي في الحرب وخلال اللحظات المحورية الأخرى. وكان الاعتقاد السائد أن زيوس، أقوى الآلهة، يدعم الطرواديين، بينما هيرا يدعم اليونانيين. وعلى الرغم من ذلك، كان من المقرر أن تسقط طروادة، تمامًا كما حدث مع مدن أخرى. توفر ملاحم هوميروس الأساس المنطقي للظواهر التي يمكن أن يواجهها الشعب اليوناني في أي لحظة.

في النصوص الهوميرية وغيرها من النصوص اليونانية المبكرة، هناك غياب للمصير العالمي المحدد مسبقًا. مويرا، التي تعني “المشاركة”، تشير إلى المخصصات الأرضية للفرد، والتي تشمل جميع الخصائص أو الممتلكات أو الثروة أو المصائب التي تحدد بشكل جماعي مكانة الفرد المجتمعية. المجتمع الذي تم تصويره في أعمال هوميروس هو مجتمع هرمي، بدءًا من زيوس نزولاً إلى أدنى مستويات الفقر. إن التصرف بما يتوافق مع نصيب الفرد يعادل التصرف وفقًا لرتبته الاجتماعية؛ فحتى المتسول يمكن أن يتجاوز نصيبه المخصص، على الرغم من أن ذلك قد يكون على حساب العقوبة. من المؤكد أن زيوس، القوة العليا في كون هوميروس، يمتلك القدرة على تجاوز نصيبه؛ ومع ذلك، إذا اختار القيام بذلك، فقد لا توافق الآلهة الأخرى. ومع ذلك، قد يضطر زيوس إلى التصرف، خاصة إذا كانت “شجاعته” أو “شجاعته” موضع شك. في مثل هذه الحالات، قد يؤكد تفوقه، مثل أخيل وأجاممنون، اللذين تتوافق مبادئهما مع مبادئ زيوس في هذه النواحي.

في المعجم الهوميري، تعني كلمة hērōī أشهر المحاربين الأحياء. نشأت عبادة هؤلاء الأفراد الهائلين لاحقًا حول مقابرهم. تم تبجيل الأبطال باعتبارهم الأقوى بين المتوفين، القادرين على مساعدة مواطني الدولة المدينة حيث تم دفن رفاتهم، إذا رغبوا في ذلك. على سبيل المثال، استعاد الإسبرطيون عظام أوريستيس من تيجيا. يمكن للشخصيات التاريخية أن ترتقي إلى المكانة البطولية عند وفاتها. أثناء ال الحرب البيلوبونيسية، قام شعب أمفيبوليس بتأليه القائد المتقشف براسيداس، الذي قاتل ببسالة ومات دفاعًا عنهم. ليست الفضيلة بل القوة هي ما يميز البطل؛ إن التبجيل الذي أثاره أوديب الموقر الذي لا يرى هو الذي يثير الخلاف بين طيبة والأثينيين حول مثواه الأخير. باعتبارهم أروع الموتى، يتم تكريم الأبطال بتقديم القرابين التي تليق بالآلهة الكثونية.

علم نشأة الكون

في النسيج الغني للنظريات الكونية اليونانية المبكرة، تبرز رواية ثيوجوني لهسيود باعتبارها الوصف الشامل الوحيد الذي لم يضيع مع مرور الوقت. يؤرخ هذا العمل المؤثر سلسلة نسب الآلهة، بدءًا من الفراغ البدائي المعروف بالفوضى، مرورًا بعهد زيوس وأقرانه، إلى النسل الإلهي ذي النسب الإلهي المزدوج (مثل أبولو وأرتميس، أبناء زيوس وليتو) وأبناء زيوس وليتو. ذرية نصف بشرية (مثل هيراكليس، ابن زيوس وألكميني). ينسج هسيود بشكل معقد شبكة الأنساب لهذه الكائنات الإلهية – من خلال الولادة والزواج والتحالفات – لتسليط الضوء على الحالة الراهنة للكون ولتوضيح صعود زيوس الناجح إلى السلطة والاحتفاظ بها، على عكس أسلافه. إن فطنة زيوس السياسية، إلى جانب براعته الاستراتيجية ونصائحه الحكيمة، تدعم هيمنته الدائمة. إن عظمة هذا البناء الفكري، سواء كان في الأصل من قبل هسيود أو من سبقه، هو شهادة على براعة خالقه، حيث يقدم تفسيرات للأحداث الماضية والحاضرة والمستقبلية المحتملة.

البشر

خلال العصر الممتد من هوميروس إلى حوالي 450 قبل الميلاد في اليونان، كان المعجم المستخدم لوصف التفاعلات بين الآلهة، وبين الآلهة والبشر، وكذلك بين البشر من مختلف الأوضاع، موحدًا. كانت الآلهة محصورة في طبقة أرستقراطية فائقة. كان هناك تسلسل هرمي للسلطة والفضيلة، يرسم محطة كل إله وبشر. أي محاولة من قبل كائن أقل لصعود هذا التسلسل الهرمي قوبلت بازدراء من كل من الآلهة والبشر على حد سواء. وقد تجسدت هذه الجرأة، المعروفة باسم الغطرسة أو الغطرسة، في ادعاء البطل اليوناني الجريء بضمان رحلة آمنة بغض النظر عن الإرادة الإلهية، أو في تهور إلكترا في انتقاد تصرفات والدتها كليتمنسترا.

هناك سبب آخر للاستياء الإلهي، وإن كان أقل تأكيدًا في أعمال هوميروس، وهو النجاسة الناتجة عن بعض الأفعال والتجارب، مثل الولادة أو الموت أو الكوابيس. تم تقسيم البانثيون اليوناني بحدود غير مرئية: الأولمبيون، آلهة الحياة والكرة السماوية، يقيمون في الأعلى، في حين أن الآلهة الكثونية، المرتبطة بالموت وخصوبة الأرض الغامضة، تسكن في الأسفل. نأى الأولمبيون بأنفسهم عن آلهة العالم السفلي وأولئك الذين ينتمون إلى مجالهم: تم تأديب كريون في مسرحية سوفوكليس أنتيجون من قبل الأولمبيين لدفن أنتيجون حية، لأنها كانت لا تزال تحت سيطرتهم، ولإهماله دفن بولينيس المتوفاة، التي كانت بقاياها دنسوا مذابحهم. وبالمثل، تخلت أرتميس عن هيبوليتوس، تابعها المخلص، عندما اقترب من الموت، لأن جميع الجثث تعتبر نجسة. لم يكن مفهوم التلوث متجذرًا في الأخلاق ولكنه أضاف طبقات من التعقيد إلى التفاعلات بين اليونانيين وآلهتهم.

علم الأمور الأخيرة

في نصوص هوميروس، كان الخلود حكرًا على الآلهة، وكانت الجنة مخصصة لأصهارهم الموقرين، الذين نجوا من الموت. كان هيراكليس هو البطل الوحيد الذي حصل على مكانه في أوليمبوس من خلال شجاعته الشخصية. كان الأبطال العاديون يكرهون الموت، وكانوا ينظرون إلى المتوفى على أنه أصداء ضعيفة تتطلب إراقة الدماء والنبيذ والماء للتحدث مرة أخرى. كان يُعتقد أن هيرميس اصطحب الراحل إلى عالم هاديس، حيث كان نهر ستيكس، وهو حاجز مستنقع، يعيق الطريق. قام شارون بنقل أولئك الذين حصلوا على دفن لائق عبر هذا النهر، مع وضع العملات المعدنية في أفواه الموتى كأجرة له.

في البداية، فقط المذنبون الفظيعون مثل إكسيون وسيزيف وتيتيوس، الذين أهانوا الآلهة شخصيًا، واجهوا العقوبة في تارتاروس. لكن التعاليم الأورفية تأثرت بالشاعر الغنائي بندار، والفيلسوف إمبيدوكليس، وأبرزها أفلاطون. افترض أفلاطون أن المتوفى قد حُكم عليه في مرج بواسطة إيكوس، ومينوس، ورادامانثوس، وتم إنزالهم إلى تارتاروس أو إرسالهم إلى جزر المباركة. تم تكليف الأشرار بفترات طويلة من التطهير لاستعادة مكانتهم السماوية، مع إدانتهم إلى الأبد. سُمح للموتى باختيار تجسيداتهم التالية، وبعد ذلك يشربون من نهر النسيان، ليمحو كل الذكريات السابقة. (راجع أيضًا أورفيوس؛ الدين الغامض: التاريخ).

الكتابات المقدسة

لم يكن الإطار الديني اليوناني راسخًا في عقيدة رسمية أو مجموعة عقائدية. ومع ذلك، فقد استمرت مجموعة من النصوص المقدسة في شكل ترانيم، وأقوال، ونقوش، وتوجيهات للمتوفى. من بين هذه الترانيم، تعتبر الترانيم الهوميرية متقنة بشكل خاص، ومن المحتمل أنها تم تأليفها للاحتفالات الدينية، على الرغم من أن محتواها أسطوري في الغالب. تحتوي النقوش الدلفية على ترانيم لأبولو، ولكن على عكس ترنيمة إيسيلوس الإبيداورية لأسقليبيوس، فإنها لا تتعلق بالممارسات الليتورجية. يبدو أن النبوءات الدلفية، التي غالبًا ما يتم الاستشهاد بها من الأعمال الأدبية، هي افتراءات استرجاعية، أقرب إلى النبوءات العرفية العبرية الهلنستية. ظهرت استفسارات محفورة على صفائح الرصاص المطوية في دودونا، وتم اكتشاف تعليمات معقدة مستوحاة من الأورفيك للحياة الآخرة، منقوشة على أوراق الذهب، في المقابر اليونانية في جنوب إيطاليا. تم اكتشاف قصاصات من البردي ذات طبيعة مماثلة في المقابر المقدونية والثيسالية.

المزارات والمعابد

في العصور القديمة، تم تبجيل الكيانات الإلهية في أماكن مذهلة مثل البساتين أو الكهوف أو القمم. شاركت الآلهة الميسينية مسكن الملك. تيمينوس، وهي منطقة مقدسة مخصصة للإله، تشمل المذبح والمعبد (إن وجد)، وغيرها من العناصر المقدسة أو الطبيعية، مثل شجرة الزيتون الموقرة داخل تيمينوس باندروسوس في الأكروبوليس الأثيني. كانت ناوي، أو المعابد، التي كانت بمثابة مسكن للإله وتضم صورته، مألوفة حتى في عصر هوميروس وكانت في البداية عبارة عن هياكل خشبية بدائية. بحلول أواخر القرن السابع قبل الميلاد، حلت المواد الحجرية محل الخشب، وازداد حجم المعابد المزينة بالأعمدة. كان تمثيل الإله، الذي كان في البداية بدائيًا وخشبيًا، موجودًا في الهيكل الذي يمكن الوصول إليه من الشرق. لم يتم ربط أي طقوس محددة بالتمثال، على الرغم من أنه كان في بعض الأحيان جزءًا من المواكب. كانت المعابد البطولية أقل زخرفة إلى حد كبير، وتضم حفرًا للقرابين. وكانت الأضرحة الصغيرة شائعة أيضًا.

تشتمل ملاذات النبوءات عادةً على غرفة تحت الأرض، ومع ذلك لم يتم اكتشاف مثل هذه الميزة في دلفي، على الرغم من أصل بيثيا المشهور. تمارس أوراكل تروفونيوس، التي تم اكتشافها في عام 1967 في ليفاديا، الحضانة – طقوس سبات للحث على الرؤى – في تجويف تحت الأرض. كان موقع الحضانة الأكثر شهرة هو ملاذ أسكليبيوس في إبيداوروس، حيث تم تخصيص قاعة لنصيحة نصف الإله للمرضى. كانت العرافة ممارسة واسعة الانتشار في اليونان، حيث كان العرافون يفسرون أنماط طيران الطيور، والبشائر التي يتم تمييزها من الأحلام، والعطس، ودخان المذبح، وأحشاء الوحوش التي تقدم القرابين.

الكهنوت

ضمن طوائف الدولة، كان الكهنوت في كثير من الأحيان امتيازات وراثية. نظمت عائلة إتيوبوتادس عبادة الملك البطل لإرخثيوس في أثينا؛ أشرف Praxiergids على تطهير ثياب أثينا أثناء بلينتيريا؛ وكان آل كليتيادس وياميد يترأسون مذبح زيوس في أولمبيا. على الرغم من غياب رجال الدين الرسميين، ونظرًا لعدم وضوح الخطوط بين المجالين الديني والعلماني، كانت المساعدة المتخصصة متاحة لطقوس القرابين. لم يكن جنس الكهنة يتطابق بالضرورة مع جنس الآلهة التي يخدمونها. وكانت هيرا وأثينا تفضلان الكهنة، بينما اختارت إيزيس وسيبيل الكهنة. ألهم أبولو بيثيا في دلفي وكاهنًا في بتون. تمت إدارة الألغاز الإليوسينية من قبل عشائر Eumolpids وKerykes، حيث قامت الأخيرة بدعوة المبتدئين بينما قدمت الأولى Hierophant، الذي كشف النقاب عن الألغاز داخل Anaktoron المضيئة في Telesterion.

الطقوس

عند بزوغ الفجر، يتم تقديم القرابين لآلهة الأولمبيين عند مذبح المنطقة المقدسة، والذي يقع تقليديًا شرق المعبد. كانت هذه القرابين بمثابة شهادة على إخلاص الإنسان، وكانت بمثابة عمل التبجيل النهائي. قبلت الآلهة الأجزاء المحروقة، وتركت رجال الدين والمريدين ليشاركوا في الجسد المتبقي. كان لكل إله حيوانه المفضل: تم تكريم أثينا بالعجول، وهيرا بالأبقار، وديميتر بالخنازير، وزيوس وديونيسوس بالثيران، وهيكات بالكلاب، وأرتميس بالطرائد والعجول، وبوسيدون بالخيول، وبريابوس بالحمير. ومع ذلك، لم يتم تطبيق هذه الجمعيات بشكل صارم. يروي هوميروس الوضوء الاحتفالي، ونثر الشعير، وعروض الشعر التي تسبق التضحية. تم التضحية بالحيوانات التي لا تشوبها شائبة فقط لتجنب الاستياء الإلهي. كانت التضحيات المسائية مخصصة لآلهة العالم السفلي، وذلك باستخدام الحيوانات السوداء التي تم حرقها بالكامل في الحفر. كانت التضحيات أمرًا معتادًا قبل الأحداث المهمة مثل المعارك أو المعاهدات. كانت القرابين البشرية نادرة، هذا إذا حدثت على الإطلاق. تلقى بعض الآلهة والأبطال قرابين غير دموية.

تبدأ الصلوات عادة بتمجيد الإله، في إشارة بمهارة إلى تقوى المصلي، وبلغت ذروتها بطلبهم المحدد. عند الصلاة إلى إله أولمبي، يقف المرء بأذرع مرفوعة، وأشجار النخيل تواجه السماء. كانت المواكب الدينية جزءًا لا يتجزأ من المهرجانات والاحتفالات الجماعية. بدأ الموكب الباناثيني فجرًا من بومبيون، بقيادة حاملات العذراء للشعارات المقدسة، يليه شيوخ بأغصان وشباب يرافقون الحيوانات المضحية، ويتبعهم الفرسان. عرضت سفينة على عجلات الرداء المقدس.

تضمنت رحلة الحج إلى إليوسيس إعادة الأشياء المقدسة التي أخذها الشباب إلى هناك سابقًا. قاد هذا الموكب دمية خشبية لياكوس، برفقة كاهنها وكبار الشخصيات الأخرى. كان المشاركون المزينون بأكاليل الآس يحملون حزم الحبوب. لا تزال طبيعة الألغاز الدقيقة غير معروفة، ولكنها تثير الشعور بالارتقاء. وفي وقت لاحق، تم الكشف عن احتفالات أكثر عمقًا للمبتدئين، والتي ادعى المشككون أنها مجرد رؤية سنبلة القمح.

الفن الديني والأيقونات

غالبًا ما تسلط الصور الفنية الضوء على جوانب الممارسات الدينية اليونانية، لكنها في بعض الأحيان تتجاهل تفاصيل مهمة. ولنتأمل هنا التابوت الشهير من آياس تريادهوس في جزيرة كريت، حيث تؤدي كاهنة ترتدي جلود الحيوانات طقوسًا، وتحيط بها فؤوس مزينة بطيور جاثمة. أثار معنى المشهد جدلاً واسع النطاق، حيث فسر البعض الطيور على أنها مظاهر إلهية تضفي أهمية مقدسة على التحولات الهوميرية. أدى انتشار شخصيات الإلهة على الآلهة الذكور في الفن المينوسي الميسيني إلى اقتراحات بوجود تقديس أمومي واسع النطاق في اليونان.

في البداية، كانت تماثيل الآلهة التيراكوتا مبسطة، وكانت تماثيل العبادة الخشبية، التي غالبًا ما تُنسب إلى الحرفي الأسطوري ديدالوس، هي القاعدة. عندما احتضن الفنانون اليونانيون البرونز والرخام، صنعوا آلهة على شكل البشر المثاليين. بلغ هذا التميز الفني ذروته مع المنحوتات الموجودة في معابد الأكروبوليس في أثينا. في حين أن هذا الإتقان يعكس وعيًا جماليًا حادًا، فمن غير المؤكد ما إذا كان يتزامن مع مشاعر دينية عميقة. استمر الشكل البشري المثالي في تمثيل الآلهة، ولكن لم يمض وقت طويل قبل أن يحتفل الفن بالشكل البشري لجماله الخاص. صعود وسقوط المعتقدات الدينية يمكن أن يتوازى مع تطور الفن المرتبط بها. يمكن للروائع الفنية أن تثير مشاعر دينية قوية وتحركها، ولكن في بعض الأحيان، يمكن أن يحظى العمر المطلق لأيقونة دينية، مثل التمثال الخشبي القديم لأثينا، بالتبجيل.

بالإضافة إلى صور العبادة والعروض مثل الأكروبوليس كوراي (“العذارى”)، ظهرت الآلهة أيضًا في زخارف المعابد – الأقواس، والمجازات، والأفاريز – التي غالبًا ما تصور الحكايات الأسطورية. كانت لوحات المزهرية لا تقدر بثمن لفهم تفاصيل الطقوس، حيث تتميز بموضوعات ديونيسيوس، على الرغم من كونها خيالية في العادة، إلى جانب تصوير ممارسات العبادة وطقوس الخصوبة.

يشمل مصطلح “الدين اليوناني” المفاهيم المتطورة للعلاقات الإنسانية الإلهية كما تم تأريخها من ملاحم هوميروس فصاعدًا. في حين كانت الممارسات الدينية ثابتة بشكل عام، مما يعكس الاتجاه الثقافي نحو المحافظة، استمرت بعض الطقوس على الرغم من سوء فهم ممارسيها. تمت الإشادة بالدين اليوناني لعمقه الأخلاقي الملحوظ وميوله التوحيدية – وهي وجهة نظر يعتبرها الكثيرون أرثوذكسية. يحذر النقاد من بناء لاهوت نظامي من مراجع أدبية متفرقة، بحجة أن مثل هذه التفسيرات قد لا تتماشى مع السياق الأوسع. ومما يزيد من تعقيد النقاش الدائر الملاحظات التي تشير إلى أن مفكرون مثل زينوفانيس، وبيندار، وأفلاطون ربما فسروا الأدب اليوناني بطريقة مشابهة للمنشقين المعاصرين. تسلط انتقادات أفلاطون في الجمهورية الضوء على وجهة نظره حول الدين اليوناني في عصره، مما يؤكد مدى تعقيد هذا الخطاب.

اقرأ أيضاً
زر الذهاب إلى الأعلى