في الزوايا الغامضة للأساطير والخرافات القديمة، تكمن مجموعة من المخلوقات المخيفة، التي تجسد أعمق مخاوفنا وأحلك الكوابيس. هذه الوحوش الأسطورية، من الوحوش ذات الرؤوس المتعددة مروراً بميدوسا المتحجرة، طاردت الخيال الجمعي للبشرية لعدة قرون. في هذه المقالة، سنكشف النقاب عن ثمانية من أكثر الوحوش رعبًا في التاريخ، والتي تشكل تهديدًا عميقًا لدرجة أنك يجب أن تكون شاكراً لأنها لم تتجول على الأرض أبدًا. بينما نتعمق في أصولها والحكايات التي أبقتهم على قيد الحياة عبر العصور، استعد للانبهار والارتياح لأن هذه المخلوقات محصورة في صفحات الأساطير.
8. بيرشتا (Berchta)
كانت بيرشتا (Berchta)، المعروفة أيضًا باسم (Perchta) أو بيرثا (Bertha)، تُقدَّر ذات يوم كإلهة مزعومة في وثنية جبال الألب عبر مناطق جبال الألب الألمانية العليا والنمساوية والسلوفينية. اسمها، الذي يعني “المُشْرِقَة”، مشتق من الكلمة الألمانية العليا القديمة “beraht” ويرتبط بعيد الغطاس، بيرشتنتاغ (Berchtentag). غالبًا ما ترتبط بيرشتا بهولدا (Holda)، وهي إلهة جرمانية مزعومة أخرى، ويتشاركان في أدوار مماثلة مثل “حارس الوحوش guardian of the beasts” ويظهران خلال اثني عشر يومًا من عيد الميلاد. يصف جاكوب جريم بيرشتا بأنها نظير هولدا الجنوبي، حيث تشرف على الغزل ورعاية الحيوانات في المناطق التي يتضاءل فيها تأثير هولدا.
يكتنف الغموض أصول بيرشتا، حيث تشير بعض النظريات إلى مزيج من التقاليد الجرمانية وما قبل الجرمانية، وربما السلتية، بعد فترة الهجرة في أوائل العصور الوسطى. تم تصويرها بأشكال مختلفة، أحيانًا كشخصية جميلة تشبه الثلج، وأحيانًا أخرى كامرأة مسنة منهكة. تعكس هذه الازدواجية دورها كمربية ومعاقبة في نفس الوقت، حيث تكافئ أولئك المجتهدين والكرماء، بينما تعاقب الكسالى وذوي الروح الشريرة، خاصة خلال اثني عشر يومًا من عيد الميلاد.
في الفولكلور، تُعرف بيرشتا أيضًا بالعديد من الأسماء، بما في ذلك (Frau Faste) و(Pehta) و(Perhta-Baba)، اعتمادًا على المنطقة والعصر. وهي مرتبطة بدورة الحياة والموت والبعث، ويقال إنها ترشد النفوس إلى الحياة الآخرة، وخاصة أرواح الأطفال. تطورت رواية بيرشتا مع مرور الوقت، متأثرة بالتنصير، الذي غالبًا ما شيطن الآلهة الوثنية، وحوّلها إلى شخصية أكثر شرًا في بعض الحكايات. وعلى الرغم من ذلك، فإنها لا تزال شخصية مهمة في فولكلور جبال الألب، حيث تجسد قسوة وجمال العالم الطبيعي ودورات الحياة.
7. بيشاشاس (Pishachas)
في نسيج الأساطير الفيدية، تبرز البيشاشا ككيانات خبيثة بشكل خاص. تعتبر هذه الشياطين آكلة اللحوم، التي أنشأها الإله المزعوم براهما (Brahma)، وهو من أكثر الشياطين بغضًا من نوعها. ومن المعروف أنهم يتجولون في ظلال المقابر، ويفترسون البشر لإلحاق المرض بهم أو دفعهم إلى الجنون. إن جوعهم النهم للجسد عشوائي، ويلتهم الأحياء والأموات دون تفضيل.
تمتد تقاليد البيشاخاس إلى ما هو أبعد من شهيتهم الشنيعة؛ كما أنها ترتبط أيضًا بالأماكن التي تتسم بالوفيات العنيفة، مما يضيف حضورًا غريبًا إلى المواقع الحزينة بالفعل. في الغابات الكثيفة التي تمتد بين قرى جنوب الهند، يقال إن البيشاشات يتجولون بحرية، مما يجبر المسافرين على تسليح أنفسهم بالحديد أو أوراق النيم للحماية من هذه المخلوقات الدنيئة أثناء رحلاتهم. ويلاحظ بشكل خاص ضعف النساء الحوامل أمام البيشاشا، مما يشير إلى خوف أعمق من تأثير هذه الشياطين على حياة الأبرياء.
بالإضافة إلى صورهم الجسدية، يُعتقد أيضًا أن البيشاشا يمتلك قدرات خارقة للطبيعة، مثل تغيير الشكل والاختفاء، مما يجعلهم أعداء مراوغين ولا يمكن التنبؤ بهم. ويقال إنها تتغذى على الطاقة البشرية، وفي بعض الحالات، يمكن أن تمتلك الأفراد، وتغير أفكارهم وتؤدي إلى أمراض مختلفة، بما في ذلك الجنون. ولمواجهة حقدهم، يُعتقد أن بعض التغنيات والعروض الدينية فعالة في علاج المصابين وإبقاء البيشاشا بعيدًا.
إن التأثير الثقافي للبشاشات كبير، لأنها ليست جزءًا من الأساطير الهندوسية فحسب، بل تظهر أيضًا في النصوص البوذية، مما يعكس وجودها المنتشر في الديانات الهندية. وقد تم تكييف سردهم في أشكال مختلفة من وسائل الإعلام، من الفولكلور إلى الترفيه الحديث، مما يوضح الانبهار الدائم والخوف الذي يلهمونه.
6. بوريسكورو (Poreskoro)
يعد بوريسكورو شخصية هائلة في الفولكلور الروماني، حيث يجسد المخاوف والخرافات المحيطة بالمرض والعدوى. باعتباره من نسل آنا، ملكة الجنيات، ولوكوليكو (Loçolico)، ملك الشياطين، كانت ولادة بوريسكورو نتيجة غير مقصودة لطقوس انحرفت عن مسارها. أدت محاولة المحكمة الخيالية لإنشاء مادة طاردة للملك الشيطاني إلى إنشاء بورسكورو، وهو كيميرا (chimera) بجسم بشري ورؤوس حيوانات متعددة وذيل أفعواني.
هذا الشكل الغريب للشيطان، مع ثلاثة رؤوس قطط، وأربعة رؤوس كلاب، وذيل ثعبان مع لسان متشعب، هو تمثيل حي للفوضى والخوف المرتبط بالمرض. ويقال إن بورسكورو ونسله هم نذير الأوبئة، وخاصة تلك التي تنتقل عن طريق الطفيليات. يشير تفضيله للأمراض الطفيلية إلى فهم ثقافي عميق الجذور للطبيعة الخبيثة لمثل هذه الأمراض والطريقة التي يمكن أن تنتشر بها دون أن تكون مرئية، تمامًا مثل الحركات الخفية لبوريسكورو نفسه.
تعد حكاية بوريسكورو بمثابة شهادة على النسيج الغني للأساطير الرومانية، حيث تكون الخطوط الفاصلة بين الطبيعي والخارق للطبيعة غير واضحة، وحيث تعمل مخلوقات مثل بوريسكورو بمثابة تفسيرات لأحداث العالم غير القابلة للتفسير، مثل الظهور المفاجئ للمرض. وتعكس قصته أيضًا الحاجة الإنسانية المشتركة لتجسيد المخاوف المجردة التي تعاني منها المجتمعات وإعطائها شكلًا، ولا سيما الخوف من المرض المنتشر.
5. نامازو (Namazu)
في الفولكلور الياباني، نامازو هو سمك السلور الضخم الذي يعتقد أن حركاته تسبب الزلازل. ويقال إن هذا المخلوق الأسطوري يعيش تحت جزر اليابان، ويمتلك جسمًا يشبه ثعبان البحر، ورأسًا عريضًا مسطحًا، وشوارب مميزة تشبه تلك الموجودة في سمك السلور. وفقًا للأسطورة، عادة ما يتم تثبيت نهر نامازو بواسطة حجر إلهي يُعرف باسم كانامي-إيشي (Kaname-ishi)، والذي يتم وضعه على ظهره ويمكن رؤيته فوق سطح الأرض في معبد الإله المزعوم كاشيما (Kashima). فقط عندما تتعثر يقظة الإله المزعوم، يصبح نامازو حرًا في التحرك، ويؤدي التواؤه إلى نشاط زلزالي.
أدى زلزال آنسي الكبير عام 1855، والذي تسبب في دمار كبير، إلى زيادة كبيرة في إنتاج المطبوعات التي تصور نامازو. غالبًا ما تُصَوِّرُ هذه الصور الزلزال على أنه عمل من أعمال يوناوشي (yonaoshi)، أو “تصحيح العالم world rectification”، مما يشير إلى أن الكارثة ساعدت في تصحيح الأخطاء المجتمعية. ونتيجة لذلك، تجاوز نامازو دوره باعتباره مجرد وحش أسطوري ليصبح موضوعًا للعبادة، ويُقدس باعتباره عندهم إلهًا قادرًا على معاقبة المجتمع، وعلى نحو متناقض، تطهيره من خلال قوته المزلزلة.
4. كوشيمار (Cauchemar)
كوشيمار هو كيان طيفي منسوج في نسيج الفولكلور الأوروبي، ويعرف بأسماء مختلفة مثل المهر (Mahr) في ألمانيا، وإفيالتس (Ephialtes) في اليونان، والكابوس (Nightmare) في إنجلترا. ويقال إن هذا الوجود الخبيث يعتدي على قدسية النوم من خلال الجلوس على صدور النائمين، مما يسبب لهم الضيق والألم. يعاني ضحايا كوشيمار من ظاهرة شبيهة بشلل النوم، حيث يستيقظون على شيء ثقيل على صدورهم، مما يجعلهم غير قادرين على الحركة ولاهثين.
تتميز زيارات هذا الشيطان الليلية بعلامات منبهة للإرهاق والإثارة والنفور من النوم، مما يدل على قبضة كوشيمار الخانقة. لصد هذا المخلوق المخيف، تشمل العلاجات التقليدية وضع مسامير حديدية في المرتبة أو وضع حذاء بجوار السرير مع توجيه أصابع القدم إلى الخارج، مما يرمز إلى تدابير وقائية ضد تطفل كوشيمار. تعكس تقاليد كوشيمار فهمًا ثقافيًا للأهوال التي تغزو نومنا، وتجسد الشلل الغامض والكوابيس التي طاردت البشرية لعدة قرون.
3. نيدوغ (Nidhogg)
في النسيج الغني للأساطير الإسكندنافية، يظهر نيدوغ كقوة هائلة من الفوضى والدمار. يُعرف هذا الثعبان أو التنين الضخم، المعروف باسم “ممزق الجثث Tearer of corpses”، بأنه خصم لا هوادة فيه لاستقرار الكون. يأتي رزق نيدوغ من الموتى، حيث يتغذى على الجثث، لكن شهيته تمتد إلى قوة الحياة في العالم، والتي تمثلها Yggdrasil، وهي شجرة العالم. تربط هذه الشجرة الأسطورية جميع عوالم الوجود، ويشكل قضم نيدوغ المستمر لجذرها الثالث تهديدًا خطيرًا لبنية الكون.
مسكن نيدوغ هو ناستروند Nastrond، شاطئ الجثث، الواقع في عالم Niflheim الكئيب، المعروف باسم “بيت الضباب house of the mists”. هذا الخط الساحلي الكئيب، المليء ببقايا الموتى المخزيين، هو بمثابة المسكن المثالي لمثل هذا المخلوق. بالإضافة إلى أفعاله المدمرة، يقال إن نيدوغ ينخرط في مشاجرات تافهة مع نسر غير مسمى يجلس فوق Yggdrasil، مما يسلط الضوء بشكل أكبر على طبيعة الثعبان المثيرة للجدل.
يؤكد وجود الثعابين الأخرى التي تساعد نيدوغ على الجهد الجماعي لتفكيك نسيج العالم، حيث إنها تقضم أيضًا جذور Yggdrasil. ترسم هذه الصور صورة حية للمفهوم الإسكندنافي للإنتروبيا، حيث تعمل قوى مثل نيدوغ بلا كلل لإعادة الكون إلى حالته البدائية من الفوضى. يعد دور نيدوغ في علم الأمور الأخيرة الإسكندنافية مهمًا، حيث يُعتقد أنه ظهر خلال Ragnarok، وهي نهاية العالم، للانضمام إلى قوى الدمار. إن رواية هذه الثعبان هي تذكير صارخ بالتوازن الدقيق بين الخلق والدمار في علم الكونيات الإسكندنافية.
2. بين ناي (Bean Nighe)
الغسالة الصغيرة للفورد، أو Bean-nighe باللغة الغيلية الإسكتلندية، هي شخصية طيفية في الفولكلور الإسكتلندي غالبًا ما يُنظر إليها على أنها نذير الموت. تتميز هذه الروح الضئيلة بملابسها الخضراء وأقدامها المكففة الحمراء المميزة. يتم العثور عليها عادة بالقرب من الجداول أو البرك، وهي منخرطة في مهمة مرضية تتمثل في غسل الدم من ملابس أولئك الذين مقدر لهم الموت قريبًا. مواجهة Bean-Nighe تحمل نبوءة قاتمة. قد يشير إلى الموت الوشيك للمراقب أو شخص مقرب منه.
تفاعلاتها مع البشر محفوفة بالمخاطر؛ إذا لاحظت أن أحدًا يراقبها، تتفاعل بعنف، وتضرب بقطعة القماش الملطخة بالدماء التي تغسلها. تقول الأسطورة أن مجرد لمسة من هذا القماش لديها القدرة على كسر ساقي المتفرج البائس. ومع ذلك، هناك بصيص من الأمل في هذا اللقاء المشؤوم. إذا تمكن المرء من الوصول خلسة إلى حافة الماء قبل أن يصل إليها Bean-niigh، فقد يتم منحه الفرصة لطلب ثلاث أمنيات. تأتي هذه النعمة مع تحذير: يجب على الباحثة الإجابة على ثلاثة من أسئلتها بصدق. تعد حكايات Bean-Nighe بمثابة تذكير للحجاب الرقيق بين الحياة والموت والإيمان القديم بالأرواح التي تنبئ بالنهايات المميتة.
1. لانجسوير (Langsuir)
لانجسوير هي شخصية مؤرقة في الفولكلور الماليزي، وغالبًا ما ترتبط بالمصير المأساوي للنساء اللاتي يمتن أثناء الولادة. يوصف هذا الكيان الطيفي بأنه ذو مظهر آسر ومرعب في نفس الوقت، مع شعر طويل متدفق يتساقط على الأرض، ويخفي ثقبًا شريرًا في مؤخرة رقبتها. تضيف مخالبها الطويلة وقدرتها على الطيران إلى حضورها الغريب وهي تجوب الليل وتسرق الأسماك من شباك الصيادين المطمئنين.
ومع ذلك، فإن الخطر الحقيقي لـ لانجسوير يكمن في ميولها لمصاصي الدماء. إنها متحولة، وهي روح خبيثة هدفها النهائي هو شريان الحياة للأطفال حديثي الولادة، وخاصة الرضع الذين تركوا دون حراسة. على الرغم من طبيعتها المخيفة، هناك طريقة لتحييد لانجسوير. من خلال إزالة شعرها ومخالبها ووضعها في الفتحة الموجودة في رقبتها، يمكن للمرء تحويل هذا الشيطان مرة أخرى إلى شكل حميد، مما يجعلها غير ضارة¹.
إن أسطورة لانجسوير متجذرة بعمق في الثقافة الماليزية، مما يعكس المخاوف المحيطة بالولادة وفقدان الأمهات، فضلاً عن ضعف الأطفال الرضع. إنها شخصية معقدة، تجسد جمال العالم الطبيعي ومخاطره، ولا تزال قصتها تمثل جانبًا مقنعًا من النسيج الغني لأساطير جنوب شرق آسيا.
